El maestro Zen Dayu y Yutang aceptaron una invitación para instruir a un importante funcionario interesado en el Zen. El Maestro Yutang le dijo al funcionario: – «Eres un hombre naturalmente inteligente y receptivo. Creo que serás un excelente estudiante de Zen”.

Mientras el Maestro Dayu no estaba de acuerdo con él: » ¡Tienes que estar bromeando! Este Lamebrain puede tener una posición alta, ¡pero no conocería el Zen aun cuando fuera golpeado en la cabeza con eso!

Entonces el oficial dijo: «Después de escuchar sus dos honorables opiniones. He decidido qué hacer”.

El funcionario no solo no construyó un templo para Yutang, sino que construyó uno para Dayu y estudió Zen con él.

Sin tener en cuenta la alta posición del funcionario, Dayu dijo exactamente lo que tenía en mente, y como resultado, fue tenido en alta estima por ello.

La moraleja de esta historia es: No se deje engañar por las circunstancias exteriores. Cuando el dualismo entre el bien y el mal desaparezca de su mente, sólo entonces se acercará al zen.

(De Zen Stories: The Staff and Shout of the Venerable Ones)

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Hubo una vez un general que le preguntó al maestro Zen Hakuin: «¿Hay realmente cosas como el Cielo y el Infierno?» 
«¿A qué se dedica?»,  le preguntó Hakuin, «Soy general», contesto.
«¡Ja, ja, ja! ¿Qué idiota te pidió que fueras su general? Te ves más como un carnicero para mí«, bromeó el maestro Zen.
El general, enojado, sacó su espada y dijo: «¡Te cortaré en pedazos!».
«¡Aquí yacen las puertas del infierno!» dijo el maestro.
Arrepentido el general expresó: «Disculpe… por favor, perdone mi insolencia, maestro”
Y Hakuin dijo: «Aquí están las puertas del Cielo».
El Cielo y el Infierno no son lugares que aparecen de repente después de la muerte. Ellos existen aquí y ahora. El bien y el mal involucran sólo un instante de pensamiento, y las puertas del Cielo y el Infierno están listas para abrirse para ti en cualquier momento.

(De Zen Stories: The Staff and Shout of the Venerable Ones)

El código de conducta del Bodhisatta consiste en tomar la liberación de todos los seres vivos como responsabilidad propia, aprendiendo el camino del Buda y convirtiendo a todos los seres inferiores. Los practicantes del Código de Bodhisatta son formados no sólo para jurar su voluntad de salvar a todos los seres, sino también para ver y darse cuenta de la impermanencia y falta de ego de todo en el mundo.

Para ver que todo el mundo, particularmente la sociedad humana, es una corriente que fluye, cambia y se desarrolla sin fin y que nadie puede detener o controlar su avance torrencial. Los bodhisattas son conscientes de que no se puede hacer nada mientras navegan a lo largo de este torrente de cambios impermanentes, sino de no hacer ningún mal, defender todo lo bueno, glorificar la tierra y beneficiar a los seres conscientes.

El Avatamsaka-sutra dice que los Bodhisattas «comparan a todos los seres vivos con la raíz de un árbol, todos los Budas y Bodhisattas a sus flores y frutos, benefician a todos los seres con el agua de la compasión (Karuna), y así alcanzan las flores y frutos de la sabiduría como Budas y Bodhisattas». En suma, » los Bodhisattas forman parte de los seres vivos, y si no fuera así, todos los Bodhisattas serían incapaces de alcanzar la Iluminación perfecta (anuttara samma-sambodhi)».

Por lo tanto, solamente a través del beneficio de los demás uno puede beneficiarse a sí mismo. Esta es la meta del Bodhisatta, desde el punto de vista dialéctico, de liberar a todos los seres vivos para su auto liberación. Esta es también la práctica concreta de la perspectiva budista del mundo de la impermanencia (anicca) y la perspectiva de la vida del código Bodhisatta.

 

Ofrecer el adiós eterno al samsara (el ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento) es el objetivo común de todos aquellos que quieren convertirse en devotos del budismo. Sin embargo, algunos de ellos malinterpretan el samsara como un término sinónimo de «inmortalidad» y creen erróneamente que el logro de la Budeidad equivale a convertirse en un inmortal de la fe taoísta. Esto confunde el budismo y el taoísmo.

Sakyamuni alcanzó la iluminación a los treinta. Desde entonces, predicó el evangelio budista durante cuarenta y nueve años. Se desmayó cuando su vida expiró. Según el budismo, los procesos consecutivos de génesis, permanencia, disolución y caída en el vacío forman un patrón universal que rige la evolución en el universo. Para un patrón evolutivo semejante, nada puede mantenerse inmune.  Todo ser presupone su opuesto. No hay nada inmortal en el universo. Por lo tanto, el budismo profesa su oposición a todas las obsesiones, incluida la obsesión por la longevidad, por no decir la inmortalidad, porque la obsesión está destinada a arruinar a quien la aprecia. Incluso cuando en circunstancias particulares necesita comprometerse con algo, aun así el consejo es que «mire antes de saltar».

Es importante no comprometerse antes de que se tengan en claro las consecuencias que puedan surgir de él.

(De My Heart My Buddha)

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El monje le preguntó a Dalong: «Maestro, todas las cosas tangibles pasarán, pero ¿hay una verdad eterna?»

Dalong contestó: «Sí hay. Como flores silvestres que florecen tan bellamente, asemejándose a un brocado de seda. Como una corriente aparentemente plácida que en realidad fluye«.

Las flores se marchitan rápidamente, pero el ciclo de vida siempre permanecerá; el agua puede moverse, pero la superficie de la corriente nunca cambiará. El sentido de la vida radica en el proceso de vivir: el cambio es lo único que nunca cambia.

(De Zen Stories: Mountain Flowers Blossom Like Brocade)

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